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Dinacharya - Tägliches Regime nach Ayurveda

Aktualisiert: 19. Aug. 2021

Hitaahitam Sukham dukham aayusthasya hitaahitam

Maanam cha yatcha tat prokto Ayurveda sa uchyate ll


Wie in den Abhandlungen des Ayurveda definiert, wird derjenige Ayurveda genannt, der dem Körper und dem Geist wohltut, der auch die kontraindizierten Maßnahmen erklärt und sich mit der Wissenschaft des Lebens beschäftigt.


Ayurveda konzentriert sich nicht nur auf die physischen Einheiten des Lebens, sondern ist eine ganzheitliche Wissensquelle, die sich mit dem physischen, mentalen, sozialen, emotionalen und spirituellen Konstrukt des Lebens beschäftigt. Daher ist es das rationalste und wissenschaftlichste Wissen, das darauf abzielt, die Störungen von Leidenden/Kranken zu behandeln und die Gesundheit eines gesunden Individuums zu fördern.


In dieser Hinsicht hat Ayurveda bestimmte grundlegende Konzepte, die, wenn sie richtig befolgt werden, Körper und Geist schützen und nähren. Dazu gehören das Verhalten und die Lebensweise, die von den fünf Elementen der Natur - dem Panchamahabhuta - abgeleitet sind. Die Routine und das Regime basieren auf den natürlichen Faktoren, die im Zusammenhang mit Dinacharya (dem täglichen Regime) und Rtucharya (dem jahreszeitlichen Regime) in der Abhandlung Ashtanga Sangraham/Ashtanga Hrudayam von Vagbhatacharya erwähnt werden. Die Manifestation von Krankheiten hängt von den äußeren Umweltfaktoren ab, wenn sie nicht mit den inneren Komponenten des Körpers übereinstimmen. Daher spielt die Einhaltung der jahreszeitlichen Bedingungen eine wichtige Rolle im Zusammenhang mit der Gesundheit.

Einige Grundlagen vor dem größeren Konzept; lassen Sie uns nun die Strukturierung des Jahres nach Ayurveda verstehen.


Ein Tag besteht aus 24 Stunden. 7 Tage zusammengenommen ergeben eine Woche, die "Vaara" oder "Saptaaha" genannt wird. 2 Wochen, d.h. ein Vierzehntägiges, wird "Paksha" genannt. Zwei Paksha zusammen ergeben 30 Tage, das ist ein Monat "Māsa".


Wie viele Māsa gibt es also im indischen Kalender? 12. Welches sind sie? Caitra, Vaisāka, JyeSTa, āSāDa, SravaNa, Bhādrapada, ĀSvija/ ĀSvina, Kārtika, MārgaSira, PuSya, Māga, Phālguna.


Diese 12 Monate sind unter 6 Rtu (Ritu/Jahreszeiten) eingeteilt, mit zwei Māsa unter einem Rtu.


Sie sind Vasanta, GrìSma, VarSha, Sarad, Hēmanta, SiShira.


Das ganze Jahr ist in zwei Teile mit jeweils 3 Rtu unterteilt.


Die drei aufeinanderfolgenden Jahreszeiten SiShira, Vasanta, GrìSma umfassen "UttaraayaNa" - die Periode, in der die Sonne nördlich des Äquators wandert. Obwohl es sich um die äquatoriale Neigung der Erde handelt, nehmen wir zum einfacheren Verständnis einfach an, dass die Sonne "reist", da wir den Richtungsbezug sehen können. Diese Periode wird "AdānaKāla" genannt, d.h. Periode des Entzugs/der Entnahme von Kraft.


Die Jahreszeiten VarSha, Sarad, Hēmanta umfassen Dhakshinaayana - die Sonne wandert südlich des Äquators. Diese Periode wird VisargaKāla genannt, d.h. Periode der Entladung, sie gibt Kraft und Vitalität zurück.


Warum brauchen wir dieses Wissen? Ist es nicht religiös/ abergläubisch/orthodox/zu uncool für die moderne Zeit?


NEIN!!! Vielmehr ist es wissenschaftlich, rational, logisch und ewig!!!


Die Basis für Gesundheit ist Hita Bhuk, Mita Bhuk, Rtu Bhuk, achtsam essen, was förderlich ist und nur das, was gebraucht wird und was "SAISONAL" ist.


Um die Gesundheit zu erhalten, ist es wichtig, die Ernährung und das Regime je nach Jahreszeit zu befolgen. Es ist interessant, dass im Ayurveda Krankheiten unter Berücksichtigung all dieser Faktoren behandelt werden, die dem saisonalen Regime zugeschrieben werden.


Jede Jahreszeit hat wichtige Eigenschaften und spezifische Regeln, die befolgt werden müssen. Um die notwendigen jahreszeitlichen Aktivitäten befolgen zu können, hilft das Befolgen einer täglichen Routine, den biologischen Rhythmus und die Zusammensetzung des Körpers zu verstehen. Dies wiederum hat Einfluss auf den Geist. Diese spielen eine wichtige Rolle bei der Festlegung der jahreszeitlich zu befolgenden Regeln, und einige der Praktiken sind unabhängig von den Jahreszeiten zu befolgen. Daher spielt Dinacharya - das tägliche Regime - eine entscheidende Rolle für die Gesundheit, die Ernährung und das Erreichen von Langlebigkeit. Diese Regeln werden als Dinacharya bezeichnet.


Dinacharya beginnt damit, wie/wann wir aufwachen und erstreckt sich bis zum Schlaf. Dabei bildet es die täglichen Aktivitäten und kümmert sich um die biologischen Veränderungen, die der Körper durchläuft.


"Brahma/Braahmi Muhurtam" ist der letzte Abschnitt der Nacht oder ein Teil der drei Stunden kurz vor Sonnenaufgang. Es gibt verschiedene Lehrmeinungen über den genauen Zeitpunkt, aber es wird gesagt, dass die Dauer des letzten Abschnitts des 4. Yaama der Nacht (ein Yaama sind 3 Stunden) der geeignete Zeitpunkt zum Aufwachen ist.


Dies ist die Zeitspanne, in der das Bewusstsein am besten ausgeprägt ist. Brahma bedeutet Wissen und Muhurta bedeutet Zeit der Wahrnehmung. Es ist die am besten geeignete Zeit, um Wissen und Weisheit wahrzunehmen.


Laut dem International Journal of Yoga and Allied Sciences ist in der Zeit vor der Morgendämmerung der Sauerstoff in der Atmosphäre am höchsten. Dieser entstehende Sauerstoff vermischt sich leicht mit Hämoglobin und bildet Oxyhämoglobin, das folgende Vorteile hat


- Stärkt das Immunsystem und erhöht den Energielevel


- Hilft bei der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts des pH-Werts im Blut


- Lindert Schmerzen, Wundsein und Krämpfe


- Verbessert die Aufnahme von Mineralien und Vitaminen


Es gibt auch bestimmte Einschränkungen, wer nicht mit Brahmi Muhurtam aufwachen sollte. Dazu gehören schwangere Frauen, Kinder, ältere Menschen und Menschen, die an körperlichen und geistigen Krankheiten leiden.


Nach der achtsamen Analyse des eigenen Körpers und der Sicherstellung der Verdauung der in der letzten Nacht verzehrten Nahrung muss man die Ausscheidungen abführen und sollte sich um die Mundhygiene kümmern, indem man die Zähne reinigt.


Der Ayurveda hat spezielle Empfehlungen für das Zähneputzen. Empfehlenswert sind Kräuterbürsten mit weichem Ende, die mindestens 9 Zoll lang sind und deren Spitze einen Durchmesser hat, der dem des kleinen Fingers entspricht. Das Zahnputzmaterial sollte immer entweder den Geschmack von Kashaya (adstringierend), Katu (sauer) oder Tikta (bitter) rasa haben. Im Gegensatz zu den heutigen Zahnpasten rät Vagbhatacharya nicht dazu, Madhura (süß), Amla (sauer) oder Lavana (salzig) Rasa-Materialien zum Zähneputzen zu verwenden, es sei denn, sie werden unter bestimmten Bedingungen als Medikamente eingesetzt.


Das nächste Regime, das befolgt werden sollte, ist die Anwendung von Sauviraanjanam oder Rasaanjanam, das eine Anwendung auf die Augen ist, die bei der Reinigung der Augen hilft und auch die scharfe Sicht fördert. Danach wird Nasya oder Navana angewendet. Naasa hi Shirasodwaarah - das heißt, die Nase ist das Tor zum Kopf. Daher verspricht die Reinigung der Nase und das Freihalten von Sekreten Leichtigkeit im Kopf und fördert die Gesundheit. Nasya in Panchakarma (die 5 reinigenden Praktiken des Ayurveda) ist ein anderes Verfahren, aber in Dinacharya wird die kleine Menge, d.h. 2 Tropfen Nasentropfen eingeflößt. Dies wird Prathimarsha Nasya genannt. Dadurch wird der übermäßige Schleim in den Nasengängen entfernt und die Nasennebenhöhlen gereinigt. Dies versorgt auch das Gehirn mit Nährstoffen. Anu Thaila wird am besten für die tägliche Anwendung empfohlen.


Darauf folgen Gandusha, Kavala und Dhuma vidhi. Gandusha ist die orale Einnahme von medizinischer Flüssigkeit, Kavala ist die Methode des Gurgelns und Dhuma ist die Inhalation von Kräuterrauch. Im Gegensatz zum aktuellen Trend des Ölziehens muss die Praxis des Gurgelns (Kavala) oder Gandusha vidhi gemäß den klassischen Anforderungen befolgt werden, wobei den Anzeichen für den Abschluss der praktizierten Methode Bedeutung beigemessen wird. Die medizinische Flüssigkeit muss so lange im Mund behalten werden, bis die Augen zu tränen beginnen, Wasser aus der Nase läuft oder Speichel fließt, und dann gründlich gewaschen werden. Nicht jeder Person wird geraten, immer Sesamöl oder Kokosnussöl für diesen Vorgang zu verwenden, und saisonale Ausnahmen sind zu beachten. Obwohl diese in der täglichen Routine erwähnt werden, sollten die Kontraindikationen vor dem Üben gut bekannt sein.


Abhyanga oder das tägliche Auftragen von Öl auf den Körper ist sehr zu empfehlen. Dies reduziert den Alterungsprozess und beseitigt die Auswirkungen von erhöhtem Vata aufgrund von Stress und einem schnelllebigen Lebensstil. Es verbessert auch die Klarheit der Sicht, die Gesundheit der Haut, reduziert Schmerzen in den Gelenken, verleiht Langlebigkeit und nährt die Muskeln.


Jetzt kommt die Praxis der körperlichen Übungen, die Leichtigkeit verleiht und die Effizienz der Aktivitäten des Körpers erhöht. Yoga und Pranayama mit achtsamer Konzentration auf die Atmung ist die vorteilhafteste Art der Übungen. Die Übungen sollten bis zur Hälfte der eigenen Kraft oder bis zur Hälfte der gesamten Energiereserven des Körpers ausgeführt werden und nicht im Übermaß, um den maximalen Nutzen aus der Aktivität zu ziehen. Das Schwitzen an der Stirn, der Nase, den Gelenken und den Achselhöhlen zeigt an, dass die Energie optimal genutzt wird. Das Konzept der Bewegung wird in der heutigen Zeit fehlinterpretiert und führt bei übermäßiger Ausübung zu unerwünschten Auswirkungen wie körperlicher und geistiger Ermüdung, Auszehrung usw. Starke Individuen mit Routinetätigkeiten können Vyayama/Übungen in den Rtu von Hemanta, SiSira und Vasanta praktizieren, die die kälteren Jahreszeiten sind, aber dafür charakterisiert sind, die natürliche Stärke zu erhöhen. In den übrigen Rtu sollten einfachere Übungen durchgeführt werden.


Als nächstes folgt die Udvartanam oder Pulvermassage, um eine geklärte Haut zu erhalten, gefolgt von Snana. Snana ist die Reinigung des Körpers durch Baden oder Duschen. Snaanam Shramaharaanaam, d.h. Snana vertreibt alle Müdigkeit. Es entzündet Agni, sorgt für Gesundheit und steigert die Lebendigkeit, sexuelle Zufriedenheit, reduziert Stress, verbessert Energie und Kraft. Es bekämpft Lethargie, Juckreiz, Schmutz, Müdigkeit, brennendes Gefühl und schlechte Gefühle. Wenn man beim Duschen warmes Wasser unter den Nacken gießt, wird der Körper gestärkt, während heißes Wasser auf dem Kopf schädlich für Augen und Haare ist.


Den goldenen Regeln der Hygiene wie dem Schneiden von Nägeln, Bart, Schnurrbart und Haaren sowie der Reinigung der Ausscheidungsorgane wird große Bedeutung beigemessen.


Dies sind vor allem morgendliche Rituale, die einen guten Start in den Tag ermöglichen und die Achtsamkeit fördern. Danach wird die richtige Einstellung für den Verzehr von Lebensmitteln entwickelt, die die Wurzel eines gesunden Lebensstils ist. Dinacharya konzentriert sich auf eine gesunde und maßvolle Nahrungsaufnahme und darauf, den Verdauungsmechanismus zu beobachten, bevor die nächste Mahlzeit eingenommen wird. Auf diese Weise rät Ayurveda nicht zu einem bestimmten Zeitplan, sondern legt Wert darauf, auf den Körper zu hören. Wenn jedoch die richtige Routine befolgt wird, stellt der Körper natürlich seinen Rhythmus ein. Der Tagesrhythmus gibt auch an, dass die natürlichen Triebe wie Miktion, Stuhlgang, Gähnen usw. ausgelebt werden müssen, ohne sie zu unterdrücken. Dieses Konzept wird in einem eigenen Kapitel des Ashtanga Hrudayam ausführlich behandelt. Es befürwortet auch soziales Verhalten von Do's und Don'ts in einer vernünftigen Weise unter Sadvrutta.


Das Abendprogramm besteht darin, zur Ruhe zu kommen und für den Tag dankbar zu sein. Zu den alten Praktiken gehören das Eintauchen in göttliche Gesänge, das Lesen und die Meditation, was auch heute noch wichtig ist, um sich auf die Selbstfürsorge zu konzentrieren und sich von den Störungen durch soziale Medien usw. fernzuhalten. So können wir uns entspannen und den Geist in einen ruhigen Zustand versetzen, bevor der Körper einschläft. Die abendliche Nahrungsaufnahme sollte sich auf leichte und leicht verdauliche Kost beschränken, die früh verzehrt werden sollte, um eine Lücke zwischen der Nahrungsaufnahme und dem Schlaf zu schaffen, damit der Verdauungsmechanismus unterstützt wird und der Körper während des Schlafs vollständig zur Ruhe kommt.


Der Hauptinhalt von Dinacharya sind nicht nur körperliche Praktiken, sondern auch die geistigen, spirituellen und sozialen Praktiken der Rechtschaffenheit. Die körperlichen Eigenschaften sind nur der Katalysator für rechtes Denken. Es wird angenommen, dass die gesamten Aktivitäten aller Organismen auf Komfort ausgerichtet sind. Es gibt jedoch keinen Komfort ohne Dharma. Dharma ist die Tugend, die die Welt zusammenhält, daher ist es ein vorrangiges Anliegen, tugendhaft zu sein.


Kurz gesagt ist dies die regelmäßige Etikette, die täglich zu befolgen ist. Die Praxis wird den Jahreszeiten entsprechend angepasst, was in den Begriffen Rtucharya - dem jahreszeitlichen Regime - erklärt wird. Es ist verständlich, dass es in der heutigen Zeit schwierig ist, all diese Regeln zu befolgen, da die Zeit knapp ist, aber die Einführung der Routine ist alles, was nötig ist, um die Veränderungen zu bemerken. Entschlossene kleine Schritte führen zu größeren Ergebnissen. Das Konzept wirkt wie ein fertiges Rechenwerk und hilft uns, unseren Körper und unseren Geist besser zu verstehen, denn dieses Verständnis ist das ultimative Ziel jeder großen Weisheit in der Welt.


Autorin: Dr Anoosha N Shastry

Berater für Ayurveda und Yoga,

Gründerin (Sanatana Akademie, München, Deutschland)


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